9032章 无一不是相(8)(1/2)

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学佛,要真正做到三十七道品之法。

《维摩诘经》记载维摩居士所讲的,只列举了一小部分的法乐,还不是全体。

全体是三藏十二部,小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等,一切的修持转成菩提的境界,叫作菩萨道的法乐。

总结这一段,维摩居士是给落在魔境界人说法,魔境界是贪图世间五欲之乐,他劝他们放弃,转修出世的法乐。

“于是波旬告诸女言:我欲与汝俱还天宫。”讲到这里,这个魔王波旬就对魔女们说,“我们可以回去了。”

大家要注意!天人也还是魔,佛学里头的魔并不是坏的,凡是贪着身心爱乐的都是魔。

所以有感情是情魔,有爱魔,还有更大的欲魔,这三样是人世间大魔。

天人境界就是魔,六欲天中的天人都在魔境界中。

我们是不是呢?我们也是,我们就是魔,而且彼此相磨。

“诸女言:以我等与此居士,有法乐,我等甚乐,不复乐五欲乐也。”意思是:魔女说,对不起了,现在我们同维摩居士一起,得到了法乐境界,不想要世间的五欲之乐。

“魔言!居士!可舍此女,一切所有施于彼者,是为菩萨。”

这魔王看到他的一万二千天女眷属,被维摩居士一个人哄走了,就请维摩居士行个好,放弃天女。还说,一切东西可以布施给别人的,才叫作菩萨。你怎么占有我这些眷属呢?

“维摩诘言:我已舍矣!汝便将去。”维摩居士说,“我本来没有执着抓住他们,早就布施啦!你就带回去吧!”

“令一切众生,得法愿具足。”这句话就是菩萨境界,学菩萨道的人要能满足一切众生合理的欲望。

于是一班魔女问维摩居士:我们跟着魔王回去了,今后怎么样在魔的境界里修行菩萨道?

要注意!这是代表我们问,不管在家出家,在这个世界上就还在欲界中,饿了要吃,冷了要穿,病了要吃药的,一切都是魔境界。

人怎么样在魔境界里修行?

不在魔境界内修行,不叫修行。

维摩诘言:诸佛!有法门名无尽灯,汝等当学。

“无尽灯者,譬如一灯燃百千灯,冥者皆明,明终不尽。”维摩居士回答:“有一个法门叫作无尽灯,你们要学。”

什么叫无尽灯呢?譬如一盏灯,一支蜡烛,可以点亮千百支蜡烛,一千一万支都点得亮。

只要点亮了,光明永远不尽。这个道理就是无尽灯。

维摩居士继续说,“各位大姊回去吧,在魔宫里修法,就是修无尽灯法门。”

这个道理有两个意义:第一个意思,真正的佛法在世间,不一定要出世,在这个世间留着一点佛法种子的光明,影响更大。

所谓一灯可以点亮千万灯,“心灯无尽”就是这个道理。

第二个意义是内在做功夫的,只要我们自己心中明白了,即使在魔境界也是好的道场,这个痛苦的世界就是西方极乐世界。

还去哪里找个清净道场?这里就是了。

所以一灯可以点燃百千万灯,只要一点灵光不昧,随处都是道场,魔宫里正好修行。

没有魔的地方是不能修行的啊,没有魔的地方你修行修不成的,因为你不需要修行了嘛,对不对?

没有魔哪需要修行?

譬如夫妻相处,互相是对方的魔,在这里受得了、控得了、悟得了就是修道。

家庭中各份子在一起都是魔,你磨他,他磨你。

有好魔的,大家相亲爱的,这个魔是看不见的。

不好的魔呢,天天吵,吵死为止。

修行在魔宫里修,是大乘道,在魔法里打得过,才是成就。

修道人经过一层魔障,就跳过一层道业。

俗话讲,道高一尺,魔高一丈。

你能跳得过一丈,就更厉害了。

所以修行不是跑到庙子、跑到山里去,山里谁磨你,算什么修行?

有年轻出家人要去住山洞闭关我都供养,但是我都告诉他们,你修不好的,你去三年再下山跟我做事看看。

他三年打坐,跟我做事一天就垮了,就受不了。

尤其我这个大恶魔,天天骂他这样不对、那样不对。

他在山上受人恭敬礼拜,到了这里挨老师骂就受不了,这个魔境界过不去你不要修道。

《维摩诘经》这一段就是告诉你,受得了魔才是道。

尤其你们这些刚刚找上魔境界的,要多注意啊!古人作的一副对子:

能受天磨真铁汉

不遭人忌是庸才维摩诘言:诸位!有法门名无尽灯,汝等当学。

“无尽灯者,譬如一灯燃百千灯,冥者皆明,明终不尽。”维摩居士回答:“有一个法门叫作无尽灯,你们要学。”

什么叫无尽灯呢?譬如一盏灯,一支蜡烛,可以点亮千百支蜡烛,一千一万支都点得亮。

只要点亮了,光明永远不尽。这个道理就是无尽灯。

维摩居士继续说,“各位大姊回去吧,在魔宫里修法,就是修无尽灯法门。”

这个道理有两个意义:第一个意思,真正的佛法在世间,不一定要出世,在这个世间留着一点佛法种子的光明,影响更大。

所谓一灯可以点亮千万灯,“心灯无尽”就是这个道理。

第二个意义是内在做功夫的,只要我们自己心中明白了,即使在魔境界也是好的道场,这个痛苦的世界就是西方极乐世界。

还去哪里找个清净道场?这里就是了。

所以一灯可以点燃百千万灯,只要一点灵光不昧,随处都是道场,魔宫里正好修行。

没有魔的地方是不能修行的啊,没有魔的地方你修行修不成的,因为你不需要修行了嘛,对不对?

没有魔哪需要修行?

譬如夫妻相处,互相是对方的魔,在这里受得了、控得了、悟得了就是修道。

家庭中各份子在一起都是魔,你磨他,他磨你。

有好魔的,大家相亲爱的,这个魔是看不见的。

不好的魔呢,天天吵,吵死为止。

修行在魔宫里修,是大乘道,在魔法里打得过,才是成就。

修道人经过一层魔障,就跳过一层道业。

俗话讲,道高一尺,魔高一丈。

你能跳得过一丈,就更厉害了。

所以修行不是跑到庙子、跑到山里去,山里谁磨你,算什么修行?

有年轻出家人要去住山洞闭关我都供养,但是我都告诉他们,你修不好的,你去三年再下山跟我做事看看。

他三年打坐,跟我做事一天就垮了,就受不了。

尤其我这个大恶魔,天天骂他这样不对、那样不对。

他在山上受人恭敬礼拜,到了这里挨老师骂就受不了,这个魔境界过不去你不要修道。

《维摩诘经》这一段就是告诉你,受得了魔才是道。

尤其你们这些刚刚找上魔境界的,要多注意啊!古人作的一副对子:

能受天磨真铁汉

不遭人忌是庸才

一个人出来做事如果没人嫉妒你,那这人是个笨蛋。

又能干又有本事的,一定有人吃醋被人讨厌,在团体里没有人讨厌妒忌的,就晓得这家伙一定是无用的东西。

有你不多,没你也不少,这样一个人一定是个闲家伙。

人做到这样一点价值也没有,这是普通的道理,不是佛法。

你不要以为这两句话简单,我是一辈子拿来当咒子念的。

年轻时我风头之健,各方面要打击我的很多,心里很烦,一想到这两句,就哈哈一笑,不理了,真解脱了很多痛苦。

“是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚”。这不是给你们说笑话,你以为一定要什么咒语,这就是好咒语。

你哪天夜里碰到鬼,把这两句一念,那鬼都跑掉!如果鬼要来迷你,证明你这个人还有点好处。

如果鬼都不理你了,你这个人还有什么用处!对吧?

“如是,诸姊!夫一菩萨开导百千众生,令发阿耨多罗三藐三菩提心,于其道意,亦不灭尽,随所说法,而自增益一切善法,是名无尽灯也。”你们在魔境中修法,要把自己点亮,把智慧打开,你就是一盏心灯,在这个世间可以开导教化一切众生,可以影响多少人,都能够发无上正等正觉心。

一盏灯点亮了,可以分成千百万盏。一个菩萨自己悟道了,可以教化人家,不但对自己没有损害,自己的道理越布施出去,智慧越增加,这个道理就叫无尽灯,你们就要学。

我这里给你们讲明,因为你们不亮,你们虽然也是灯,是熄灭的灯。

我从上个礼拜起,喉咙不舒服,发声困难,好多人就劝我休息一阵子不要讲课了。

但是我不肯停,因为同学们要学啊!还管它有没有声音,照样要它讲出来,这要点本事的啊!我吃了一大堆中药西药,一点用也没有,只有不理。

学佛的人,牺牲自己照亮别人,所以我不肯停,还不是降下来了!这是告诉你们,不要自私,不要为名,不要为利,只有一颗弘扬佛法的心,不要管自己,你充其量讲死了嘛!假如在这里就是讲死了也蛮好的,你们把油漆一漆,打上防腐剂,就算肉身不烂,还可以给你们卖门票收点钱,也不错,对不对?

不要当笑话,就要下这个决心,无私无我,倾你所有布施出去,没有什么艰难的。

学佛修道就是这么一条路子,这就是无尽灯。

我看你们来学佛学道,年纪轻轻,非常照顾自己,又懒,又不肯助人,但要求别人却非常严格,看看这个不对,那个也不对,觉得别人都不是圣贤,难道你就是圣贤吗?

我看你是剩闲,是剩下来没有用的闲人,有你也不多,没你也不少的人。

你们在家里、在社会都要帮助别人,牺牲自我没有要求,就是无尽的道理。当然要点亮了自己,这也重要。

“汝等虽住魔宫,以是无尽灯,令无数天子天女,发阿耨多罗三藐三菩提心者,为报佛恩,亦大饶益一切众生。”所以维摩居士对魔女说:“你们回魔宫去,以这个道理去修持,自己作一个照亮的明灯,影响无数天人天女都发无上菩提道心,这样才是报佛的恩。”

什么是报佛恩,就是大大地利益一切众生。

“尔时天女,头面礼维摩诘足,随魔还宫,忽然不现。世尊!维摩诘有如是自在神力,智慧辩才,故我不忍诣彼问疾。”讲到这里,这些天女顶礼维摩居士,就跟随魔王回去了。

持世菩萨本来在道场入定,天魔就带了魔女来玩了这个花样,他的处理方式就是对魔王说,我们是出家修道的人,不可以这样。

这就是一般学佛修道人的做法,铁青着面孔教训人。

维摩居士就在魔境界里游戏人间,你们千万不要带着一个宗教徒那副死相,大菩萨道要度一切众生,魔就不是众生了吗?外道就不是众生了吗?你就度不了吗?

你把他们排开了,那你还算是菩萨道吗?

他是坏人更要照亮他,你这个灯就要点啊!所以佛法修道在世间,不在出世间,就在魔道里修佛道,成就了才是真佛道。

既然持世菩萨也吃瘪了,佛就找另一位菩萨。

“佛告长者子善德:汝行诣维摩诘问疾。”长者子是世家公子,善德顾名思义,这菩萨的境界是修一切善的。

佛要他代表去问候维摩居士的病。

善德白佛言:“世尊!我不堪任诣彼问疾,所以者何?”但是善德菩萨同诸位菩萨一样,表示自己也没有资格去。

什么理由?

“忆念我昔,自于父舍设大施会,供养一切沙门婆罗门,及诸外道贫穷下贱孤独乞人,期满七日。”善德菩萨向佛报告,以前为了纪念自己的父亲,要做功德,就设了一个大布施的法会,供养一切出家人、婆罗门贵族、外道、下贱阶级的人、孤独的人、讨饭的,布施了七天。

时维摩诘来入会中,谓我言:长者子!夫大施会,不当如汝所设,当为法施之会,何用是财施会为?

那时维摩居士来了,他对我说,公子,真开一个大布施会,不应该像你这样办的,只拿钱和食物来布施是不够的,真布施是法布施。

佛法讲法布施,教育就。我可不是在布施啊!我这是叫出卖。

布施不容易的,我是做不到的,那硬是要牺牲自己,不论是什么人你硬是要教化他。

连迦叶尊者、须菩提都做不到,都有偏向。

迦叶尊者只教化贫穷的人,富贵人他不理,须菩提正好相反。

所以我说我做不到,我的做法、教法只是有限的人可以接受,不能做到无遮大会的法布施,人要有自知之明啊。

菩萨道法布施可不容易,法布施真做到了,才是十地菩萨的法云地,说法如云如雨似的普遍洒下来,等于古代所说,“龙行一步,百草沾恩”,那才够得上是法布施的大菩萨,我们只算是开始在学习而已。

所谓法布施有时也称法供养,但是严格讲来,这两个名词是有差别的。

法布施是已经有成就的菩萨,自利而后利他,为人说法,度一切众生,是布施的精神。

供养是以下对上而言,例如供养诸佛菩萨。

但是一切众生皆是菩萨,是因地上的菩萨,都具有佛菩萨的种性,只不过是善根没有发现。

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