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佛用一个声音说法，所有众生都能听懂。也许有人要问，照这样理解，佛当时讲经我们中国应该也听见了，为什么还要翻译佛经？
不要讲中国了，佛在世时，印度当地就有许许多多的方言，是不是听佛讲经都不要翻译了？
小乘经典记载，许多人见了佛当场决定出家，“须发自落”，是头发自动落下吗？
那岂不是患了脱毛症？连佛的塑像都是有头发的，一粒粒右旋的发窝。字面是讲那些人自己剃去了须发，不要照字面死板理解佛经。
比如这个保温热水壶的盖子松了，夜深人静的时候发出嘶嘶的声音，有人听了知道是水壶发出的，有人听了可能以为是鬼，“众生随类各得解”，就是这个道理，就这么简单。
同一个先生上课，下面一千个学生就有一千种不同的理解。同样一句话讲出来，就会有人误解。比如佛说过：“看人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。”后来竟然被有的弟子转诵成“看人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得独见之。”这就是“佛以一音演说法，众生随类各得解”的道理。
还有，释迦牟尼佛虽然已经过世了，可是，根据佛法是十方三世都有佛在说法的，那么，现在应该也有佛在说法，在哪里呢？Μ.
当时有个和尚问禅师，“佛在说法，一切山河大地，一切无情，在不在说法？”
有情是众生，无情是石头、树木、山、水等，因为它们没有知性感受。
这位禅师回答，“无情当然说法。”
谁听到了呢？
“有请听到。”
历史上有些禅宗祖师因为风吹草动或瓦片碰到竹子而悟道，就是无情说法。
众生何以听不见呢？是被自己的业力挡住了。
“皆谓世尊同其语，斯则神力不共法”，是说众生根据自己理解的不同，认为祖师说的就是我这个意思，这是佛的神力不共法。
佛法只有一个音声在说法，三藏十二部讲了那么多，都是空话，只有一句话，你懂了就悟道了，特别注意听！
六祖惠能大师停了数秒，又说，听到了吗？你们太注意就听不见了，只有这一法，这一法你悟进去了就万法皆通了。
在你没有注意之前的那一刹那，佛已经说了。所以，佛只以一音演说法，众生随自己的程度深浅而解释佛法；不管他们解释的对或错，都会有点好处，都会得到佛法的利益，这是佛的神力不共法。
佛法只有一个音声在说法，害怕，无比的欢喜；有人听了就起厌离心，讨厌世间一切。
初学佛的人如果没有生起厌离心，是无法学佛的，不能脱离三界。也有人听了佛法就断绝了怀疑心，生出真正的信心。这就是佛的智慧神力不共法。
这一篇赞叹之辞，重复三次提到佛以一音演说法，众生得到那么大的好处。我们由此领会到《楞严经》中文殊菩萨赞叹观音法门所说的：“此方真教体，清净在音闻”，这个世界上真正教化的体系，是在听音声的清净功能，也就是耳根圆通法门。
用耳朵听声音的方法，最容易成道。
为什么？例如眼睛只能看前方，若有东西挡住视线就看不见了，所以用眼根修，不圆满。用鼻子修数息止观，也不圆满。五根当中只有耳朵不受限制，能同时感受到十方来的声音，容易修得圆满。
观音菩萨传我们这个耳根圆通法门，修这法门时，耳朵不向外头听了，回转来听自己的心声而成道。
听什么呢？
听自己的思想，这思想就是没有说出来的语言，说话是发出声来的思想。
当然，有人打坐听到别人在对他讲话，那是魔境界。
音声是现象，你要听自己没说话，念头没有来之前的净心。比如你心中念佛，念南无阿弥陀佛也可以，一个字一个字慢慢地念，耳朵不要听外面，回转来听自己念佛声音，一字字把它距离远一点，自己听自己念。
前一字过去，后一字还没有来，就空了嘛。有杂念来了你就念一句，没有杂念了，你也不念。这样反闻闻自性，是观世音菩萨所说的，“初于闻中，入流亡所”，慢慢回转来听自己的心声念佛，慢慢、慢慢进入自己法性之流，自性清净。
就把念佛的声音、杂念都空掉了，净性现前，亡其所念。这是第一步。
“所入既寂”是第二步，你那个念的声音慢慢变空了，寂是寂灭。下面，你们自己去研究了。
你们以为佛法有什么秘密法门，一定要找个老师磕头灌顶吗？真灌顶是智慧灌顶，自己得到智慧，心里了解了是真灌顶，十方诸佛一切众生都可以灌顶。
你们赶紧去研究《楞严经》这一段。《维摩诘经》说佛以一音演说法，你怎么听得到呢？就是依观音菩萨净心反闻自观，你就达到那个境界，“初于闻中，入流亡所”，那个时候你就真清净了。这就是佛法，难道需要磕头才传给你吗？
世上哪一个人最精进？只有佛。学佛的人不论在什么环境，什么地方，快乐中，烦恼中，昼夜时中只有一条路向前修，这是大精进。
成了佛还修不修？我可以告诉你们，永远是在修，虚空有尽我愿无穷啊！学佛的人要对自己不姑息、不马虎，才是学佛根器，大精进之人。
只有成了佛才无所谓，生死无累，世上还有什么可怕的？生死是最大的魔障，你检查自己为什么怕鬼，就是怕被鬼弄死嘛！
如果不怕生死还会怕鬼吗？其实世上最可怕的是人，魔鬼都怕人的。人可怕在人心，自己的心最可怕，因为根本把握不住自己的心。
世间一切的方法，外道与佛法共有的，叫共法。比如打坐禅定，是共法，连天主教都有，只是不盘腿而已。佛法的不共法是智慧，是般若。
只有成了佛才是真正到彼岸，才跳出这个世界。
你觉得怕了这个世界，想了生死就不来了，这是外道之见，何况自己还不能了生死。如果这样发心的话，就永远不能了生死，因为见地不正，连小乘道都谈不上。
我们学佛就要先学会《普贤行愿品》的十大愿，生生世世度一切众生，而且要去苦难最多的地方，这才是佛的精神。如果为逃避这个世界，哪是学佛？
佛法在哪里？佛法在世间，真正的净土就在你心中，不要外求。
佛法的标记是莲花，是生长在最脏的污泥中才开花的，如果是干净的土中，反而生不出莲花，这就是学佛的精神。
要在愈苦难的地方修持才会愈有成就，你要逃避世界，一个人去到清净地方修持，是不会成功的。这是正统的佛法。
所以佛能善于入到空的境界，并且深悟到一切法一切相无罣碍，所以空无所依。你说空了所以不来了，这是空而不灵活。空能包容一切法，善法恶法都是。如果心中认为空是对的，不空是错的，那你还有挂碍，不是真的空。最重要的是，空还要无所依。打坐禅定要不依身，不依心，不依也不依，你坐坐看。坐着觉得热，想吹风，已经有所依了。你说什么都没有，空了，还是依了个空，空的境界是心里出来。
学佛第一要发心就是发这个心，如果只是为自己逃避现实，图个清净，那叫阿耨多罗自私自利心。
下面，讲净土之行。
大家看到净土就很容易联想到流行的净土宗，念佛法门。道理是相同，可是原则不同。
一切佛法都是在修净土，但是不要把净土看成是一个土地或是世界或是国家，大乘佛法中净土的观念要搞清楚。
什么是净土？什么是佛国？不要被文字的土和国两个字带引走到了形象的观念，那就是埋没了佛法的精神。
佛言：宝积！众生之类，是菩萨佛土。所以者何？菩萨随所化众生而取佛土。
十方三世一切的佛都有佛土，我们很容易把它想象成一个帝王统治国土的观念。
佛土、净土换一个名词来讲，就是成了佛的境界。